Question :

Pourriez-vous nous commenter le récit suivant : Ibn Hajar mentionne dans son ouvrage Bulûgh al Marâm : « Ibn ‘Abbâs (qu’Allah les agrée) a dit : « Le Prophète (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam) a dit : « Celui qui a parlé le jour du vendredi alors que l’imam prononçait le sermon est semblable à l’âne qui porte des livres ; quant à celui qui lui dit : « Tais-toi et écoute », il n’a pas de jumu’a » (Rapporté par Ahmed avec une chaîne de transmission qui ne pose pas problème). Ce hadith explique celui d’Abû Hurayra (qu’Allah l’agrée) qu’on trouve sous forme marfû’ dans les deux recueils authentiques et qui dit : « Lorsque tu dis à ton compagnon : « Tais-toi et écoute » le jour du vendredi alors que l’imam fait le sermon, tu as prononcé une futilité » ».

Réponse :

Le hadith [selon Ibn ‘Abbâs] est rapporté par l’imam Ahmed dans son musnad et par Abû Bakr Ibn Abî Chaybah ainsi qu’At-Tabarânî. Tous citent Mujâlid Ibn Sa’îd d’après ‘Âmir Ach-Cha’bî selon Ibn ‘Abbâs.

Cela étant, les grands hufâdh (experts en hadith) considèrent Mujâlid comme étant peu fiable. L’imam Ahmed a dit à propos de ses récits qu’ils ne valaient rien. Yahya Ibn Sa’îd rapporte la même chose à son sujet. Quant à Yahya Ibn Ma’în, il estime que ses récits ne peuvent servir d’argument. C’est pourquoi le fait est que Al Hafidh Ibn Hajar considère que sa chaine ne pose pas problème n’est pas correct, car de grands imams ont estimé que Mujâlid était peu fiable.

Pour ce qui est du hadith d’Abû Hurayra, cité par l’auteur (Ibn Hajar) qu’Allah lui fasse miséricorde, il s’agit d’un récit présent dans les deux recueils authentiques. Al Bukhârî, qu’Allah lui fasse miséricorde, mentionne dans son ouvrage la chose suivante : « Yahya Ibn Bakîr rapporte d’après Al Layth selon ‘Aqîl d’après Ibn Chuhâb qui le tient de Sa’îd Ibn Al Musayib qui rapporte d’après Abû Hurayra que le Prophète (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam) a dit : « Lorsque le jour du vendredi tu dis à ton compagnon « Tais-toi et écoute » pendant que l’imam fait son sermon, tu as prononcé une futilité » ». Muslim, qu’Allah lui fasse miséricorde, relate quant à lui dans son ouvrage que Qutayba Ibn Sa’îd et Muhamed Ibn Rumh rapportent ce récit d’après Al Layth.

Ce hadith prouve ainsi qu’il est interdit de parler pendant le sermon de la prière du vendredi. Tel est le sens apparent du hadith, même s’il s’agit de [parler pour] recommander le convenable et d’interdire le blâmable. De même qu’au premier abord, il ressort de ce hadith qu’il est permis de parler entre les deux sermons compte tenu de la porté restrictive des propos « alors que l’imam fait son sermon » car le hadith indique qu’il s’agit du moment où l’imam fait son sermon.

Concernant les propos du Messager d’Allah (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam) dans la version d’Ibn ‘Abbâs : «  [Cette personne] n’a pas de jumu’a », les érudits divergent quant à sa signification. Certains disent que sa prière équivaudra alors à une prière de Dohr ; ils se basent pour cela sur un hadith rapporté par Abû Dâwud. D’autres disent que la récompense liée à al prière du vendredi ne lui sera pas inscrite. Mais comme cette prière reste valide, il n’est pas nécessaire de la refaire. Il existe par ailleurs d’autres avis sur ce sujet.

Toujours est-il que ce hadith possède une chaîne de transmission qui fait l’objet de critiques. Même le hadith châhid  rapporté par Abû Dâwud selon Alî Ibn Abi Tâlib [1] possède une chaîne contestée.

Dans une autre version, Abû Dâwud rapporte dans ses Sunan [2], d’après ‘Amr Ibn Chu’ayb, selon son père qui le tient de son grand-père qui relate que le Prophète (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam) a dit : « […] Quiconque parle (laghâ) pendant le sermon et marche de rang en rang en enjambant le cou des autres, sa prière sera comme une prière du dohr ». Al laghw désigne la parole qui n’a pas d’utilité.

Ce hadith indique en l’occurrence que la prière du vendredi d’un tel individu revient à une prière du Dohr s’il combine la parole futile et le fait d’enjamber les gens. Quant à l’invocation pendant que l’imam prononce le sermon, il existe un hadith « fort » relaté par Abû Dâwud de type marfu’[3], par l’intermédiaire de ‘Amr Ibn Chu’ayb selon son père que le tient de son grand père qui rapporte que le Prophète (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam) a dit : « Trois sortes d'hommes assistent à la prière du vendredi… ». [4] il mentionna ensuite parmi eux l’homme qui y assiste en invoquant Allah qui, s'Il veut, exauce son invocation ou, s'Il veut, ne l'exauce pas. Ce hadith prouve qu’il y a une distinction entre la parole vaine (laghw) et l’invocation même si ces deux actes contribuent à faire que l’on n’écoute pas le prêche.

Par ailleurs, les érudits divergent également sur le fait de rendre ou non le « salam » , d’invoquer en faveur de celui qui éternue [5], ou de réprouver le blâmable alors que l’imam prononce le prêche. Pour ce qui est de l’imam, il n’y a pas d’interdiction à ce qu’il salue en retour une personne, qu’il invoque en faveur de celui qui éternue ou qu’il réprouve le blâmable [pendant son sermon] en vertu du hadith de Jâbir Ibn ‘AbdAllah, cité dans les deux recueils authentiques, qui relate le fait que le Prophète (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam) ordonna à Sulayk d’effectuer deux unités de prière [6].

Quant au fidèle, s’il n’entend pas le sermon, il ne lui est pas interdit de rendre le salut, d’invoquer en faveur de celui qui éternue ou d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable, tout comme il peut s’occuper à lire le Coran comme l’indique l’imam Ahmed (qu’Allah lui fasse miséricorde).

Toutefois, s’il entend le sermon, certains érudits stipulent que celui qui veut rendre le salam et invoquer en faveur de celui qui éternue doit le faire à voix basse. S’il souhaite en revanche ordonner le convenable et interdire le blâmable, il [se doit] de le faire par des gestes et non par la parole. Selon eux, cela s’explique par le fait que les savants sont unanimes pour dire que rendre le salam est obligatoire tandis qu’écouter le sermon fait l’objet d’une divergence: ainsi, certains considèrent qu’écouter le sermon relève de la tradition prophétique (sunna) et c’est l’avis pour lequel l’école chafi’ite [7] et un groupe de tâbi’în ont opté.

D’autres, quant à eux, estiment qu’écouter le sermon est obligatoire et c’est l’opinion la plus correcte [8].

Un troisième avis stipule que le fidèle ne doit ni répondre au salam, ni invoquer en faveur de celui qui éternue, ni ordonner le convenable et interdire le blâmable, les partisans de cet avis se basent sur le sens apparent du hadith d’Abû Hurayra qui dit : « Si tu dis à ton frère ‘écoute’… » ; or [le fait de dire « écoute »] relève de la recommandation du convenable et de l’interdiction du blâmable, pourtant le Messager d’Allah (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam) a déclaré que répondre de la sorte [pendant que l’imam prononce le sermon] entrait dans le cadre de la parole futile. Ainsi, les partisans de cet avis s’appuient sur le sens apparent de ce hadith tandis que les partisans du premier avis se fondent sur certaines règles et interprétations utiles. Néanmoins, c’est le sens apparent d’un hadith qui doit être prioritairement retenu.

Cheikh Sulaymân Ibn Nâsir Al ‘Alwân

Source : commentaire de Bulûgh Al Marâm, chapitre « la prière du vendredi » hadith n°454

Traduction : umhamza

Relecture et correction : Oum Mou’âwiya

[1] NDT: « Celui qui dit « silence!» s’est lancé dans le bavardage et celui qui se lance dans le bavardage n’a pas de prière du Jumu’a ».

[2] NDT : Hadith n° 347 Chapitre « Le bain rituel le jour du vendredi »

Ibn Wahb, un des narrateurs, précise : « Ce qui signifie que sa prière est tout de même valable mais il sera privé de la récompense liée à la prière du Vendredi » (voir Fath al Bârî 2/414).

[3] NDT : Récit qui remonte jusqu’au Prophète (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam).

[4] NDT : Sunan Abu Dâwud, hadith n°1113 chapitre « Parler lorsque l’imam prononce le sermon ».

[5] NDT : C'est-à-dire répondre : « yarhamuk Allah » à celui qui dit : « Al hamdulilah » après avoir éternué.

[6] NDT : Jâbir Ibn ‘AbdAllah raconte : « Un homme arriva un vendredi, alors que le Prophète  (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam) prononçait son sermon ; ce dernier (salla Allahu ‘aleyhi wa sallam) lui demanda : « As-tu prié ? », « Non », répondit-t-il. Il lui dit alors : « Lève-toi et accomplis deux rak’a » ».

[7] NDT : Ach-Châfi'î  dit dans Al Umm tome 1 page 234 : "Si un homme salue un autre fidèle [alors que l’imam prononce le sermon] le jour du vendredi, je trouve cela détestable mais je pense qu'on doit lui répondre car rendre le salam est obligatoire".

[8] NDT : Ibn ‘Abd Al Barr dit dans al istidhkâr (5/43) : « Il n’y a pas de désaccord entre les jurisconsultes des contrées sur le fait qu’il est obligatoire de garder le silence et d'écouter attentivement le sermon, pour ceux qui l'entendent. » 

Question :

As-salâmu 'alaykum wa rahmatuLlâh

Prière et bénédiction d'Allah sur notre Messager Muhammad ainsi que sur sa famille et ses Compagnons.

J'ai un jeune enfant dont les cheveux ont poussé et sont à présent de même longueur partout. Est-il permis de raccourcir légèrement leur longueur sur les côtés, au niveau des contours [du crâne] ou bien cela fait-il partie du qaza' [1] ?

Qu'Allah vous récompense en bien.

Je demande à Allah, le Très-Haut et l'Omnipotent, de vous bénir et de vous préserver de tout mal. Je salue également le Cheikh Al Maqdisî.

Wa as-salâmu 'alaykum wa rahmatuLlâhi wa barakâtuh

Réponse :

Wa 'alaykum as-sâlam wa rahmatuLlâhi wa barakâtuh

Cher frère,  

Tu sais que le Prophète (salla Allahou 'aleyhi wa sallam) a interdit le qaza' comme il est mentionné dans le hadith d'Ibn 'Umar rapporté par Al Bukhari et Muslim.

Le qaza' revêt des formes differentes, recensées par l'Imâm Ibn al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) qui sont les suivantes :

1- Raser ses cheveux de manière inégale [1]. 

2- Raser le milieu du crâne et laisser les côtés à l'instar de certains ecclésiastiques 

3- Raser uniquement les côtés et laisser le dessus comme le font les tribus indigènes et les sots.

4- Raser l'avant et laisser l'arrière.

[ Tuhfatul mawdud, p.130 ]

Cependant, raccourcir les cheveux de ton enfant suivant la manière que tu as décrite est permis car cela ne relève pas du qaza' interdit.

Et Allah est plus Savant.

Abû Humâm Bakr Ibn 'Abd al 'Azîz Al Athârî

Traduction : Abu Zubaydah

Relecture et correction : fatwaislam.fr

[1] NDRC : Le qaza' est une pratique qui consiste à ne raser qu'une partie des cheveux

NDT : Le mot qaza' évoque le taqazzu'i as sahâb, c'est à dire la dispersion des nuages ou la dissémination. Il existe donc une étymologie  du mot qaza', on retrouve notamment le radical de qaza' dans taqazzu'i as sahâb.

Question n°6519

Au Nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.

Vos éminences,

As-salamû ‘alaykum wa rahmatu Allah wa barakâtuh,

Ma question est la suivante : est-il permis d’ouvrir un établissement spécialisé dans la roqya char’iyya [1] afin que les musulmans sachent vers qui se tourner pour se faire soigner [des maux occultes] de façon légale. A noter qu’il y a beaucoup de charlatans et de sorciers dans notre ville (sud de la Tunisie) et vous n’êtes pas sans savoir à quel point les gens d’ici étaient éloignés de la croyance saine jusque-là. Notre intention est donc de dissuader les gens d’avoir recours à la sorcellerie et par la même occasion, d’en faire un endroit de prédication afin d’orienter les gens sur la bonne voie (manhaj salîm).

Qu’Allah vous bénisse, qu’Il nous fasse profiter de votre savoir et qu’Il nous réunisse ensemble en compagnie de notre bien-aimé Muhammed (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) dans le plus haut degré du paradis.

Réponse :

Au Nom d’Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

Louanges à Allah, Seigneur des Mondes. Que les prières et les salutations soient sur son noble Messager ainsi que sa famille et l’ensemble de ses Compagnons.

Il n’est pas connu de la pratique des pieux prédécesseurs (salaf) de se consacrer à la roqya et de s’y spécialiser au point de devenir connu pour cela et de se démarquer des autres. Chacun d’entre eux pratiquait la roqya pour lui-même et pour ses frères en fonction de ce qu’Allah lui octroyait dans ce domaine et ce, conformément à la parole suivante du Prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) : « Que celui qui peut se rendre utile pour son frère le fasse ».

Néanmoins, s’il devient nécessaire de se consacrer à la roqya pour répondre au besoin croissant des gens en la matière, il m’apparaît alors (et Allah sait mieux), qu’il n’y a pas de mal à cela, notamment si le but recherché est de proposer une alternative légale dissuadant les gens d’avoir recours aux charlatans et également d’en faire un moyen de da’wa (prédication) et de mise en garde contre le chirk (polythéisme). Nous avons en effet constaté l’efficacité de ce genre d’initiatives dans plusieurs endroits. A vrai dire, la réalité a démontré qu’il ne suffisait pas seulement de mettre les gens en garde contre les charlatans et de les inciter à pratiquer la roqya autorisée mais qu’il fallait également leur proposer une alternative légale les encourageant à emprunter la voie du licite.

Cependant, nous tenons à attirer votre attention sur certains points :

1-   Je vous recommande, cher frère, de lire les ouvrages se rapportant à cette science et d’approfondir vos connaissances dans le domaine de la roqya en veillant à ce que chacune des pratiques auxquelles vous recourez lors de vos séances, repose sur des sources fiables. Tout ce que vous entreprenez doit être fait en connaissance de cause et guidé par la Lumière divine.

2-   Vous ne devez pas concentrer vos efforts exclusivement dans le domaine de la roqya : vous devez aussi les répartir dans d’autres domaines, devoirs et activités comme la prédication, les études religieuses, l’enseignement… Vous devez vous soucier des affaires des musulmans et de ce qui leur arrive.

3-   Vous devez vous méfier des nombreuses infractions commises par certaines personnes se consacrant à la roqya (roqât) comme le fait de se retrouver seul avec les femmes, de les fréquenter exagérément ou de se servir de ce moyen pour entrer en contact avec elles. Les frères qui pratiquent la roqya doivent bien se rappeler la parole suivante du Prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) : « Je n’ai laissé derrière moi aux hommes aucune tentation plus préjudiciable que celle des femmes ». On a entendu parler de roqât qui s’isolent avec leurs patientes sans la présence de leur mahram [2] et qui prolongent la conversation avec elles sans motif valable. Certains tentent même de toucher ou touchent vraiment le corps d’une patiente sous prétexte de pratiquer la roqya sur elle. Ceci est une grande source de tentation (fitna), nous demandons à Allah de nous en éloigner et de nous en préserver. A cet effet, il convient de rappeler que lorsque le diable prend possession d’une femme, il essayera de l’influencer au moyen de la séduction. Ainsi, il tentera de faire apparaitre les atours de son corps ou il provoquera son évanouissement afin de découvrir sa ‘awra [3], etc.

4-   Il ne faut pas que la roqya se transforme en un métier ou en un moyen de s’enrichir. Nous conseillons aux frères qui la pratiquent d’en espérer simplement la récompense divine et de faciliter l’accès à la roqya aux gens en comptant sur un autre moyen de subsistance indépendamment de l’exercice de celle-ci. Lorsque les gens s’apercevront qu’un râqi [4] aspire seulement à faire du bien et à le propager autour de lui et non à amasser de l’argent, j’ai bon espoir que cela les encouragera davantage à se tourner vers la roqya légiférée. De plus, le fait de pratiquer la roqya à titre gracieux fermera la porte aux profiteurs dont le seul but est de s’enrichir via ce moyen.

Si toutefois le râqî est dans la nécessité de prendre de l’argent en contrepartie de la roqya, qu’il ne l’accepte qu’à condition que le patient soit délivré de son mal. Ainsi, il ne prendra rien avant le rétablissement de son patient. Le fait de prendre de l’argent avant la guérison n’est pas permis. La preuve réside dans le récit suivant cité dans le recueil d’Al Bukhâri : « Abû Sa’îd (qu’Allah l’agrée) rapporte : « Un jour, un groupe de Compagnons du Prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) entreprirent un voyage et s’installèrent près d’un point d’eau où résidait une tribu arabe. Ils sollicitèrent l’hospitalité de ces derniers mais elle leur fut refusée. Puis, le chef de la tribu fut piqué par un scorpion. Les siens tentèrent par tous les moyens de le soigner mais en vain. L’un d’entre eux proposa de demander de l’aide à ce groupe de voyageurs qui s’était arrêté chez eux. « Il se pourrait que l’un d’entre eux dispose d’un remède », suggéra t-il. Ils firent venir les Compagnons et leur dirent : «  Notre chef a été piqué par un scorpion et nous avons tenté par tous les moyens de le soigner sans succès, auriez-vous un remède ? ».  Un Compagnon prit la parole et leur dit : «  Par Allah, oui, j’en connais un, je pratique la roqya. Mais nous vous avons demandé l’hospitalité et vous avez refusé de nous l’offrir, je ne pratiquerai donc pas la roqya sans que vous consentiez à nous octroyer une récompense (ju’lâ) [5]. Après négociations, les bédouins parvinrent à contenter les Compagnons en leur promettant un troupeau de moutons. Le Compagnon qui pratiquait la roqya s’approcha alors de l’homme blessé et lui récita la fatiha (Louanges à Allah Seigneur des Mondes) tout en lui soufflant dessus (nafatha) [6]. Le blessé fut aussitôt délivré de son mal ; il se leva et se mis à marcher, comme si rien ne l’avait atteint. Les arabes ordonnèrent alors à ce que ce groupe de voyageurs obtienne sa récompense. Certains Compagnons souhaitaient la partager mais celui qui avait récité le Coran leur dit de ne pas y toucher jusqu’à ce qu’ils aient retrouvé le Messager d’Allah (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) et qu’ils lui aient raconté les faits pour savoir ce qu’il leur ordonnera de faire. Arrivés devant le Prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam), ils le tinrent au courant des évènements et celui-ci leur dit : «  Et qu’en savez-vous qu’il s’agissait d’une roqya ? » [7] Puis il ajouta en riant aux éclats: « Vous avez bien fait, prenez les moutons et réservez-en moi une part » ».

Le fait qu’il ait dit : « le blessé fut aussitôt délivré de son mal » prouve qu’ils n’ont accepté la récompense qu’après que le malade soit guéri de sa blessure. Le hadith indique également que les Compagnons n’avaient pas pour habitude de tirer salaire de la pratique de la roqya. C’est d’ailleurs pour cela qu’ils ont bien précisé la raison pour laquelle ils ont exigé une récompense dans ce contexte : parce qu’ils avaient besoin qu’on leur offre l’hospitalité mais que celle-ci leur fut refusée. Ils n’ont d’ailleurs même pas osé toucher à cette récompense avant de consulter le Messager d’Allah à son sujet.

Ainsi, ce hadith ne constitue pas une preuve permettant de gagner son pain de façon absolue à travers la roqya, ce hadith prouve seulement qu’il peut être légitime d’accepter une rémunération dans certains cas. On ne connaît d’ailleurs aucune autre situation où les Compagnons auraient perçu un salaire en contrepartie de la roqya.

5-   La roqya collective est une innovation et sa légalité supposée ne repose sur aucune preuve tangible issue du Coran et de la Sunna. Cela ne fait pas partie de la pratique des Compagnons ni de la génération des pieux leur ayant succédé. Tout ce qui a été dit à ce sujet n’est que le fruit de l’effort de réflexion (ijtihâd) de certains contemporains. La roqya collective ne peut en aucun cas se substituer à la roqya directe. Au contraire même, elle s’est avérée contenir beaucoup de méfaits.

6-   Ce qui affecte le plus le jinn est la récitation du Coran, il ne convient donc en aucun cas de se détourner de cette pratique légiférée au profit d’un moyen non légiféré consistant à porter atteinte au corps du malade sans raison valable. En effet, nombreux sont les roqât qui frappent le patient ou l’étranglent afin de chasser le jinn en prétendant que le patient ne ressent rien et que seul le jinn subit ces agressions. Or, rien dans le Coran et la Sunna, ne nous est parvenu concernant la légalité de telles pratiques. Si cela renfermait le moindre bien, les salaf nous y auraient précédé et le Prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) lui-même nous l’aurait enseigné.

Certains invoquent les propos suivants d’Ibn Taymiyya : «  Lorsque l’homme [possédé] s’évanouit, il se met à parler une langue qu’il ne connaît pas, il peut supporter d’être frappé d’une façon si forte que même un chameau n’y résisterait pas. Il ne ressent rien des coups qu’il reçoit et n’a pas du tout conscience de ce qu’il dit ». Or, ces propos sont valables dans certains cas extrêmes de perte de connaissance et de conscience, qu’il s’agisse d’un malade possédé par un jinn ou pas d’ailleurs. Toujours est-il que même si cela peut survenir certaines fois, c’est loin de représenter la majorité des cas. Il n’est donc pas permis de porter atteinte au corps du musulman en le frappant ou en l’étranglant en se basant sur une simple supposition non avérée. D’autres encore argumentent à l’aide du propos suivant du Prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam): « Je n’ai eu cesse de l’étrangler au point de ressentir sa salive coulant entre mes doigts ». Mais ce hadith n’est pas non-plus un argument en leur faveur car il s’agit ici d’étrangler le jinn lui-même et non la personne possédée.

Enfin, certains roqât font l’erreur de diagnostiquer les cas de possession en exerçant une forte pression sur les veines jugulaires. Ils croient que le fait d’appuyer dessus jusqu’à ce que le patient s’évanouisse prouve qu’il est bel et bien possédé. Or, ceci est totalement faux, car lorsque l’on subit une telle pression, le cerveau n’est plus irrigué c’est ce qui provoque la perte de connaissance. En effet, les cellules cérébrales sont celles qui supportent le moins longtemps d’être privées de sang, elles peuvent d’ailleurs mourir au bout de deux minutes de privation.  

Et Allah demeure Plus Savant.

Louanges à Allah Seigneur des Mondes.

Cheikh Abû Al Mundhir Ach-Chanqîtî

Source

Traduction : Oum-Ishâq

Relecture et correction : umhamza

[1] NDT: La traduction la plus répandue de ce terme est : exorcisme légale. Bien que l’exorcisme fasse partie intégrante de la roqya, ainsi que le traitement de toutes les maladies occultes en général (possession, sorcellerie, mauvais œil), la roqya est aussi préconisée contre tout type de mal ou de maladie, que sa nature soit occulte, organique ou psychique. « La guérison par le Coran » est donc l’une des traductions qui retranscrit au mieux le sens global de ce terme.

[2] NDT: mahram: homme interdit en mariage à jamais pour une femme.

[3] NDT: ‘awra: la partie du corps qu’il convient de couvrir.

[4] NDT: râqî (singulier), au pluriel : roqât, désigne la personne qui pratique la roqya.

[5] NDT: Ju’lâ (ou ju’âla) est un contrat par lequel une personne s’oblige à payer une récompense à qui lui rend un service aléatoire, comme, par exemple, de s’obliger à payer une récompense à une personne qui ramène un objet perdu ou un animal égaré, ou une personne qui creuse un puits pour en extraire l’eau, qui fait mémoriser le Coran à son enfant, qui soigne tel malade jusqu’à sa guérison, etc. (Voir Fiqh As-Sunna tôme 3, page 291). Ce contrat est différent d’un contrat salarial qui consiste à louer les services d’autrui durant un délai fixé et pour accomplir une chose déterminée. (Voir Fiqh As-Sunna tôme 3, page 195 : le salarié (al ajîr))

[6] NDT : Le verbe « nafatha » signifie léger souffle non accompagné de salive. L’on dit aussi que c’est un souffle accompagné d’une petite quantité de salive. C’est notamment l’avis émis par An-Nawawi dans Charh Sahih Muslim, hadith n° 2192.

[7] NDT : Sous-entendu : « comment saviez-vous que la sourate al fâtiha constituait un remède ? »

Question n°117, page 179

Quel est le statut légal concernant le don du sang et sa transfusion d’une personne saine à un malade ?

Réponse :

Il n’y a aucun mal à donner son sang avec la permission d’un médecin compétent qui en estimera la quantité raisonnable à prélever. En effet, prélever trop de sang à un être humain sain peut nuire à sa santé voire provoquer sa mort. En revanche, lui prélever une petite quantité de sang ne lui nuira aucunement et pourra même s’avérer bénéfique pour sa santé selon les médecins. Ces derniers ont d’ailleurs constaté qu’un prélèvement de sang en quantité raisonnable facilite le rafraîchissement du sang avec le renouvellement des cellules sanguines, ce qui donne au corps plus de vitalité et d’énergie. Certaines études médicales ont même démontré que le don du sang réduit le risque d’attaques cardiaques.

Cela dit, il n’est pas légalement permis de vendre son sang. Les preuves d’une telle interdiction sont formelles et plus d’un érudit a rapporté le consensus à ce sujet. Al Bukhâri dans son recueil authentique (n°2086) rapporte selon Chu’ba d’après ‘Awn Ibn Abî Juhayfa  qui le tient de son père que : «  le Prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) a interdit le prix du chien et le prix du sang […] ». Al Hâfidh Ibn Hajar, dans « Fath al Bârî », rapporte le consensus concernant l’interdiction de vendre le sang et de percevoir l’argent de son commerce.

Ainsi, il est légal de donner son sang aux musulmans à titre gracieux. C’est une œuvre pieuse qui est récompensée par Allah car elle profite à autrui et peut épargner la vie d’un musulman d’une mort certaine.

Cependant, il n’y a aucun mal à offrir un cadeau, en guise de donation ou de récompense, au donneur de sang afin de le remercier pour son service, car dans ce cas il ne s’agit pas d’une contrepartie.

Et Allah demeure Plus Savant

Cheikh Sulaymân Ibn Nâsir Al ‘Ulwân

Source : « Compilation des fatâwâ de cheikh Al ‘Ulwân »

Traduction : Oum-Ishâq

Relecture et correction : Oum-Youssef

Question n°1200

Quelle est la différence entre la plainte qui traduit un manque évident de patience face à l’épreuve et la demande de guérison ? Par exemple, lorsque je souffre d’une forte migraine et que je demande à mon ami de m’indiquer un traitement, suis-je en train de me plaindre ou est-ce uniquement perçu comme une aspiration à se soigner? Le fait même de demander un traitement est-il considéré comme une plainte ?

Je suis dans une totale confusion; j’ai très peur de faire partie de ceux qui se plaignent sans le savoir. Cette question me préoccupe beaucoup à chaque fois que je tombe malade. Je me dis : « Cela signifie que je n’atteindrai jamais ce haut rang réservé à ceux qui font preuve de patience face à l’adversité ». Je vous prie de m’apaiser car j’ai cherché en vain à comprendre ce point … Celui qui souffre d’une forte douleur physique au point de ne plus pouvoir réfléchir et se concentrer, et qui, émet spontanément alors des gémissements, fait-il preuve d’impatience ?

Qu’Allah vous récompense.

Réponse :

Louanges à Allah Seigneur des Mondes.

Le soupir et les gémissements modérés qui résultent d’une souffrance, laquelle s’accompagne dès le départ de patience face à l’épreuve et de louanges vouées au Créateur exprimées via des formules de remerciement et de reconnaissance dignes de Lui, sont choses permises. De même qu’il est tout à fait légal d’aspirer à la guérison tant que le cœur reste attaché à Celui qui a créé le traitement, tant que l’on s’en remet à Allah et qu’on croit fermement que Lui Seul est le Guérisseur, que Lui Seul a doté le médicament de sa faculté d’agir, faculté qu’il Lui appartient de laisser se concrétiser comme il Lui appartient de l’en empêcher. Tout cela est permis, le Législateur l’a autorisé. Celui qui entreprend ces démarches est même récompensé et une telle attitude ne saurait en aucun cas être assimilée au fait de se plaindre du Créateur aux créatures. Ce qui s’y apparente en revanche est l’absence de patience face à l’adversité, le fait de se morfondre, de se lamenter, de se rebeller, de s’arracher les vêtements ou se griffer le visage, le fait d’avoir une mauvaise opinion du Créateur et de ne pas accueillir l’épreuve avec satisfaction et résignation. C’est également le cas quand le cœur s’attache davantage aux créatures et aux moyens mis en œuvre pour sortir de l’épreuve qu’au Créateur, quand on sollicite une créature pour une chose qui n’est pas de son ressort, etc. Tous ces comportements sont blâmables et peuvent priver l’individu de la récompense liée à l’épreuve qu’il subit ou du moins, l’amoindrir. Voilà ce qui est assimilé au fait de se plaindre du Créateur aux créatures.

A ce propos, il est un point qui parfois échappe à certaines personnes, une attitude qui distingue les adorateurs fidèles, les dévots et les savants véridiques. En effet, certaines personnes savent faire preuve de patience et espèrent la récompense dès le premier choc de l’épreuve, d’autres ne font preuve de patience qu’un peu plus tard, au cours des prochaines heures voire des prochains jours faisant suite à l’épreuve. Il va sans dire que le meilleur serviteur est celui qui sait se montrer patient dès les premiers instants comme le mentionne le hadith : « La patience n'est digne de ce nom que si elle se manifeste au premier choc».

On rapporte également que Talha Ibn ‘Ubayd-Allah combattait vigoureusement lors de la bataille de Uhud. Alors qu’il défendait le Prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam), ses doigts furent coupés, il poussa un léger cri: ‘« hess» (de la même façon qu’on dirait « aïe » aujourd’hui lorsqu’on est surpris par la douleur). Le Prophète lui dit alors : « Si tu avais dit bismillah (au nom d’Allah) au lieu « hess », les anges se seraient envolés avec toi à la vue des gens ». Voilà un domaine dont le délaissement n’entraîne aucun péché mais dans lequel s’évertuent à se concurrencer les vertueux parmi les monothéistes.

La même chose se vérifie lorsqu’il s’agit de solliciter une créature pour une chose tout à fait permise n’entachant nullement la foi. Dans ce domaine également, les gens se situent à divers degrés. Certains Compagnons prêtaient allégeance au Prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) en s’engageant à ne jamais rien demander aux gens. C’était pour eux une façon d’éduquer leur âme à ne s’attacher à personne d’autre, si ce n’est au Créateur, à tel point que lorsque l’un d’entre eux faisait tomber sa cravache du haut de sa monture, il ne demandait à personne de la lui ramasser et descendait lui même la récupérer. Mais ce genre de comportement n’est à la portée que de ceux qui peuvent le supporter. C’est d’ailleurs pour cette raison que seule une minorité de Compagnons a prêté ce serment grandiose, après que le Prophète (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) ait promis le paradis à celui qui s’engageait dûment à le respecter en disant : « Celui qui s’engage devant moi à ne jamais rien demander aux gens, je lui garantis le paradis ».

J’implore Allah afin qu’il vous accorde, ainsi qu’à nous et à l’ensemble des musulmans, le Salut ici-bas et dans l’au-delà. Allahumma âmîn. Que les prières et les salutations soient sur Son noble Messager ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses Compagnons.

Cheikh Abû Basîr At-Tartûsî

Source

Traduction : Oum-Ishâq

Relecture et correction : Oum-Youssef